区块链神吐槽卡尔萨根说人类是宇宙体验自身的方式，顺着他这话想，思想又何尝不是人类体验自我的方式？
当地狱这个词被定义为“与现实并立、且非物理性存在”的时候你就知道，任何活人都没法提供其存在的有效证据，而只能转去描述想象、总结报应、归纳推导其存在的合理性。
当一个人基于认可存在的倾向去作出上述举动时，一幅关于他内心的画像也就顺势被勾勒出来，那是一个敬畏者的人像，而敬畏也正是他体验自我的方式。由于这体验太过投入，使当事者无裕看清行为背后的心理，也就更意识不到有一个名为恐惧的东西正往他手里递绳子、令其自缠自缚。
名为恐惧的东西哪来的？前人总结过了——无挂碍故，无有恐怖——挂碍是恐惧怖畏之母，挂碍生于眼耳鼻舌身意，生于一切外部摄入、被你接纳、加工、认识、理解的信息。
原来观念是一口锅，锅里煮着名为挂碍的肉，肉外是恐惧之汤，汤边翻滚的泡沫叫地狱，而信息才是架在锅底的火。
地狱原词在佛门意为不乐可厌，在基督犹太教系是末日审判后死人服刑的地方。当你隔着橱窗看到一对高跟鞋，走过去心还在原地，掏钱包回头又担心下半月吃啥的时候，这就已经在地狱里了——不用十恶不赦，一双高跟鞋就能让你内心不乐、生活可厌，痛苦无比。
把鞋摆在你的对面，把地狱摆在你的死亡之后，时空距离有变，事情是一个事情、心理是一份心理。不想放弃鞋子是你不想失去美的机会，努力营造地狱是你把心光打在病痛和良心谴责的模型上、冲着名为阴间的幕布，投了一场自我颠倒的影戏。
那么倾向于认可地狱不存在、沿着这条路去积极否定的人呢？他们体验自我的方式叫狂妄，给他们递绳的叫骄傲。
说有和说没的不是两种人而是一种人，跟争豆腐脑该甜还是该咸的那两伙人差不多，甚至还不如他们，至少人家把甜的咸的都尝过了，谈论天堂地狱的人死过吗？
凿言未经就是痴人说梦，就是在恐惧和狂妄的鼓噪下拒绝承认自己的无知。宗教设喻不排除有照顾民智的成分，不解释、硬往真了说除了真蠢就是另有他自己的目的。
我们呢？我们无法决定何时下雨，但下雨时我们能决定打伞还是受淋，我们无法决定阳光的烈度，但我们能选择眼睛是睁是闭。如果见招拆招是一种合理，那对着假想敌左右互搏就有点呆气。
总有人需要一些令他恐惧的东西来约束自己遵守道德，而心里没病的人不需要——鲁智深到朋友山寨喝酒，朋友出去劫道替他攒盘缠，他要走等不了，直接把桌上银器酒壶踹瘪了揣怀里，这就是心里没病。
观念是一种盘踞不去的东西，像锅似地架在那儿后只能越燎越黑。如果能把思想踹瘪了随用随抛，那就算砸了观念的锅，信息来了无可中介，贪爱升不起、挂碍没着落，恐惧生不得，地狱在拿自己涮锅的人们心里咕嘟着，于他而言万分真实，却又能奈我何呢？
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